《以弗所書》分成三個部分，三個「W」：Wealth、Ｗalk、Warfare。Wealth（豐盛生命）：我們在基督裡的豐盛福氣。在《以弗所書》的第一部分有講道到。
Ｗalk（生活實踐）：我們在生活裡面，一天一天的行事為人，是一天一天要將這豐富給活出來。
Warfare（屬靈爭戰）：屬靈爭戰，我們現今所參與的屬靈爭戰。
《以弗所書》前半段告訴我們，我們是多麽有福的；再來，教導我們要如何將這信仰活出來；最後，吩咐我們要穿上主所賜的全副軍裝，這樣子才能夠抵擋所有惡者的攻擊，到最後維持站立著。
一個僕人是受他肉身的主人管轄的。僕人外表雖遵從，內心卻不見得安著什麼好心。保羅教導僕人們，要因基督的緣故，有誠實的心，遵行神旨意，甘心事奉。而肉身的主人待僕人也有類似的原則，因著基督的緣故，不要威嚇僕人，要知道天上主在看著呢！
「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」這裡的意思是，我們讓什麼事物掌管我們的生活呢？是被酒精掌管，以致我們與現實脫節，還是被聖靈掌管，行上帝所喜悅的事呢？
要脫去舊人，穿上新人。這舊人是被私慾給掌控，而且還持續地在變壞中，這舊人是無可救藥的。保羅說我們需要的是「心志被改換一新」，並且穿上新人。這新人有真理的仁義和聖潔。我們的舊人會破壞教會的合一，為教會這個群體帶來負面影響。反之，這新人會增進教會的合一，將教會這個群體給建造起來。
教會有教會的單一性，教會也有教會的多樣性。
保羅寫這以弗所書信的其中一個原因，就是因為他知道一個秘密，或稱奧秘，這奧秘就是，外邦人也可以透過信耶穌來得著所有上帝預備的祝福。
今世的風俗、黑暗勢力的領袖—魔鬼，和肉體的私慾，個個都不懷好意，慫恿我們去過罪惡的生活。在這三方夾擊之下，人是沒有反抗能力的，就像一片落葉，若在湍急的河流當中，只能隨著水流飄。當我們被這三股力量帶著走，自然活出的是上帝看為不義的生命，在上帝這位公義審判官面前，是要被處罰的，是要被降罪的。聖經將這些該受刑罰之人稱為「可怒之子」，被三面夾攻的人們本來是沒有救的。
人如何得救？「本乎恩，因著信」。「恩」，上帝的恩典不是我們賺取的；「信」，就是對耶穌的全然信靠和跟從。這不是出於自己，也不是出於行為，我們沒有可誇口之處。我們是上帝的工作，或者是傑作，我們是上帝手中的藝術品，上帝是主動的，我們是被動的。我們雖不因為好行為而得救，但上帝是預備要我們行善的。好行為不使我們得救，但得救的生命帶出好行為。
基督徒應該要知道這三樣東西：(1)、上帝的恩召有何等指望；(2)、上帝在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；(3)、上帝向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。這三樣東西，為了讓我們記得起來，在這裡把它們縮減為：(1)、盼望；(2)、價值；(3)、大力。
我們應當將頌讚歸給上帝，因為祂在基督裡，賜給我們各樣屬靈的福氣。
「頌讚」、「在基督裡」、「福氣」這三個東西正好是今天的重點，而且它們三個之間，存在著一個關聯性，「在基督裡」的人們得著各樣屬靈的「福氣」，這些有福的人們將「頌讚」歸給神。
「在基督裡的人們」是誰呢？這要回到很久很久… 很久以前，上帝在創立世界以前就有的計畫，上帝揀選在愛中，預定人們藉著耶穌基督得兒子的名分，這些人們藉著這愛子耶穌的血，得蒙救贖，過犯得赦免。這些人將要得著從上帝來的基業，這些人到底是誰呢？就是那聽見福音，信了基督的人們。這些在基督裡的人們，得著哪些屬靈的福氣呢？他們被揀選，要成為聖潔無有瑕疵；他們蒙上帝的愛，得著上帝子女的名分；這些人們得蒙救贖，過犯得赦免；這些人受所應許的聖靈為印記，這印記代表他們是屬上帝的；那些受了聖靈的人們，將在未來得著完整的基業。目前在基督裡的人，有聖靈內住，但這只是訂金，將來將得著完整的基業。
耶穌要傳承大使命給門徒，而這個大使命也分成四個要素。
第一個就是要傳福音給萬民，或者是受造之物來聽。
第二個要素是信而受洗的必然得救。
第三個要素是信的人必有神蹟。
第四個要素，喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就好了。
就像耶穌在福音書裡面的記載，告訴門徒要到其他鄉村傳道，因為祂來正是為此。也願我們能夠積極傳揚福音，因為我們得救正是為此。