歌利亞怎麼看自己，怎麼看對方嗎？他說：「我是非利士人，你們是掃羅的僕人，掃羅的軍隊。」不過大衛看這場戰爭卻不一樣的，雖然還是兩軍對峙，但是大衛看歌利亞，說他是一個「未受割禮的人」，而自己呢？自己是「主耶和華的軍隊」啊！這個戰爭觀點的不同，就當然帶出不一樣的作戰心態和作戰的策略了。

這裡記載惡魔從耶和華那裡來到掃羅身上，不是說耶和華有邪惡跑到掃羅身上，而是說耶和華的靈本來與掃羅同在的，不過掃羅王就一再一再的違背，於是耶和華的靈就離開他了。當時聖靈是局部降臨的，與這個人同在，也可以離開他。掃羅就因為這樣，主耶和華的靈就離開他了，離開他之後，心靈中的惡就在這裡表現出來了，這種的表現就好像有一個惡靈來到他身上一樣。

那麼從那一天開始，聖經記載，聖靈就降臨在大衛的心裡。
在舊約時代，聖靈降臨是局部性的，不是教會時代是普徧性的。在那個時代，聖靈降臨在大衛的心裡的意思，就是上帝與他同在。從這一天開始，主耶和華在以色列人中的救恩歷史，就開始了一個新的段落了。

掃羅王心中最深最深的問題，他以為以物質獻給主就能夠討主喜悅，但是卻忘記了完全遵行主的旨意，才是更重要的。

當人領受主的託付或者使命的時候，其實我們只有一件事情，叫做使命必達對嗎？努力完成上帝的託付，而在這個託付之中，是應該盡力而為，不應該打折的，或者更不應該自己按著自己的心意，去改變上帝的託付。掃羅王很可惜，就在這樣的一個環境之中，因著自己的喜好，而做出了違反主耶和華心意的事情。

掃羅一心一意要去追趕敵人，不過祭司說要先親近主、求問主，但是求問了半天都沒有回應，所以掃羅心中知道了一定有人做錯事了，問百姓也沒有人說，他就告訴百姓：「我們一定要查出來，就算是我兒子約拿單做錯事，我也要把他處死啊！」這個決心很大了！於是他們就用老方法了，抽籤了。那麼長話短說，最後真的抽出是約拿單了。
掃羅在這個時候，國王統治的過程之中，顯露出他個性的問題了，他有權柄，但是卻失去了理智。

到兩個重要功課：
第一個就是從約拿單口中說出來的「耶和華使人得勝，不在於人多人少」，主的旨意如此確定，人多人少就不是勝利與否的決定因素，而是人願不願意跟隨主的旨意而行；
第二個，我們怎麽看我們的敵人呢？今天我們的敵人肯定不是非利士人，我們的敵人可能是我們人生中各種困難、挑戰，你怎麽看它呢？

獻祭不是掃羅王能做的事，獻祭是撒母耳作為先知和祭司要做的事，所以掃羅應該等到撒母耳來，由撒母耳獻祭。不過，掃羅看見環境這麼惡劣，自己的軍隊一邊一邊的消逝，而撒母耳遲遲不來，他就忍不住了，做了這一件違反他身分的事情。
一個人蒙上帝揀選，掃羅是一個平凡人，在一個平凡的人生之中，上帝揀選他成為一個不平凡的人，不過，不平凡的人更應該要倚靠上帝，更應該隨時儆醒度日，更應該隨時尋求上帝的旨意，可惜掃羅王在這個事件上，卻失敗跌倒了，這個背後就引來了以色列歷史非常重要的改變。

百姓非常的驚惶了，於是就求撒母耳：「請你向主禱告，為我們求恩典吧！」撒母耳還是將之前的原則再次教導百姓，這個原則就是盟約神學的原則嘛，若是你們雖然做了一件不好的事，但是恩慈的主還給你們機會，你們之後要好好跟從主的命令而行，不要偏離祂的真道。撒母耳還加上一句非常重要的話語，他說：「我為你們禱告。」那麼在撒母耳的一生之中，我相信這是一個作為屬靈領袖的非常重要的生命素質和行動，那就是為百姓禱告。

今天給我們看見的兩個重要功課：

第一、你是誰，才能夠證實你說的是什麼。一個可信任的人，他所說的話，才能帶來可信任的價值。
第二、當我們回顧歷史的時候，歷史的主，這位主耶和華，過去如何拯救百姓，我們相信，現在祂也一定能夠拯救祂的百姓，在歷史中所證實的救恩，就證實了救恩的主是可信可靠的。