公會中的議員分為「撒都該」和「法利賽」兩派，前者包括祭司和長老，後者則以文士為代表，他們彼此對政治及教義的看法，存在了很大的分歧。法利賽人是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護，但他沒有政治的權力，他們生活簡樸，嚴格遵守摩西的律法和口傳律法，相信靈魂不朽和復活，文士及拉比大多是法利賽人。撒都該人則是大多是猶太的貴族及祭司，他們掌控了聖殿和政治的事務，他們接受希臘文化思想，與羅馬政府妥協，只承認摩西五經和反對口傳的律法，不相信靈魂不死、復活、以及天使跟聖靈。兩者最大的差異：法利賽人相信死人復活，而撒都該人卻是不信死人復活。

當保羅受到不公平對待時候，保羅使用他的羅馬公民權來保護自己，保羅曾經立定心志為主受苦、甚至受死，但保羅卻不做無謂的犧牲，保羅的做法提供給我們一個原則，那就是基督徒如果受到不公平或惡意的對待時，只要不違背聖經的原則，不使神的名受到虧損，基督徒是可以在國家的律法保護之下為自己辯護，特別是為主來作見證，維護上帝的公平跟正義。

這個「大光」不是夜間的幻影，是比正午的烈日更加地猛烈，是來自於神的榮耀。主對保羅說：「你為什麼逼迫我？」保羅所逼迫的是信徒，但主耶穌卻說保羅在逼迫祂，原因是「教會是基督的身體，基督是教會的頭」，保羅逼迫教會的信徒就是逼迫主耶穌。於是保羅問了第一個問題：「主啊，祢是誰？」主耶穌告訴掃羅（就是保羅）：「我就是你所逼迫的耶穌。」原來，逼迫信徒就等於逼迫主耶穌一樣，而他所逼迫的耶穌，已經被神悅納高舉，這證明保羅向神的熱心，實際上是攻擊神，因為神已經叫主耶穌從死裡復活。

聖靈早已向保羅指證，他在耶路撒冷將被捆綁，果然此刻，預言正在應驗，然而這件事既是預言，保羅就知道，掌權一切的是上帝，因此保羅非常地鎮定，毫無畏懼，放膽辯論。

先知亞迦布被聖靈感動，預見保羅將要面臨的苦難，並不表示聖靈要我們迴避那困境，更要緊的是，要清楚知道主的旨意如何，一切當以「願主的旨意成全」。主的旨意有時候不但是藉著我們的平安順利而得以成就，有時候也會藉著我們的受苦與受難得以成就，因此問題不在於環境如何，而在於我們是否有主清楚的引導，正如 《羅馬書》第 8 章 28 節：

《羅馬書》8:28
28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。

我們若是按著神的旨意去行，受苦也是與我們有益的。

保羅作為事奉者的三個態度：

第一個、「凡事謙卑」！保羅從來不為自己求什麼。

第二個、「眼中流淚」！保羅對信徒的關心。

第三是「忍耐堅毅」！保羅雖然被猶太人多次的逼迫，但他從來沒有放棄主交託給他的使命。

保羅匆忙趕回到耶路撒冷，是因為他已經錯過了耶路撒冷的逾越節，所以不想再錯過五十天後的五旬節這個大節日。另外，按照保羅書信所提供的資料，耶路撒冷這時候有饑荒，保羅趕著要把在馬其頓教會籌集的捐款，帶去救濟耶路撒冷的猶太居民，表達外邦教會對猶太教會的一番心意。對保羅來說，這個舉動更象徵著馬其頓和亞細亞一帶的教會，與耶路撒冷教會合一的關係。

一般的市民，他們不關心底米丟的生意是否受到影響，但是如果亞底米女神失去了被人愛戴的地位，失去了在亞細亞全地的威榮的話，那是以弗所人所不能忍受的事情！而底米丟的計謀成功了，他不但製造銀器的同業一呼百應，城裡很多人都來呼應，這時候，以弗所頓時就起了暴動起來。

他們擅自地用耶穌的名來趕鬼，他們當中有猶太祭司士基瓦的七個兒子。他有可能是大祭司的親戚，但更有可能的是他擅自封自己這個頭銜，好提高自己的身分來誘惑人。當士基瓦的七個兒子奉耶穌的名趕鬼的時候，不但沒有成功的趕鬼，反而是自食其果，因為那個人身上的惡鬼向他們挑戰說：「耶穌我認識，保羅我也知道。但你們卻是誰呢？」 結果，被鬼附著的那個人，在惡鬼的控制之下，襲擊了士基瓦的七個兒子，並且呢，也制伏了其中兩個人，他們只能選擇逃跑。而士基瓦這件事情影響非常的大，甚至傳遍了整個以弗所猶太人和外邦人當中，於是主的名被尊為大。

亞波羅作為一位有學識的學者，他是一位很能講解聖經、條理清晰的學者，但是他也有謙卑的心，來到百基拉和亞居拉的住處，他也虚心的領受，在後面的經文我們就看到，這對夫妻也幫助了亞波羅之後的傳道，表示，各位弟兄姊妹，就算我們在聖經上，在舊約、在新約，你讀了很多次，但是你的心中依然要有那顆謙卑的心，保羅教導訓練這對夫妻，這對夫妻再把亞波羅所欠缺的一些需要幫助的部分，更多地幫他建立起來，聖徒之間的互相幫助、彼此謙卑服事，就促成了更美好更大的工作。