不管是使女所生的或者是妻子所生的，這兩者有一個最大的不同，使女所生的呢，是當年撒拉自己沒辦法生育嘛，就告訴亞伯拉罕：「不如你與使女夏甲同房生個孩子吧！」所以使女所生的是出於肉體。那撒拉所生的以撒又是怎麼樣呢？那是出於應許，因為神應許亞伯拉罕，撒拉雖然年老，仍然也可以生孩子，所以以撒的出生是透過應許而來的。就因為這兩個後代的存在，是透過不一樣的方式，於是保羅就用這個的差別來作為一個比喻了。比喻什麼呢？比喻這兩個孩子不同的性質，使女所生的出於肉體嘛，就好像舊約，這個舊約很多出於肉體的律法，而且呢，這個是使女所生的，是為奴的，我們呢，就好像是作奴隸，然後呢，在那個舊約的捆綁之下，這個就是使女所生的、所象徵的意義；撒拉所生的以撒，是憑著應許所生的。作者引用了一段舊約經文，應許所生的歡喜快樂。那今天應許所生的是指著基督所帶來的救恩，是憑著亞伯拉罕的應許而得到的，所以這兩個孩子就代表著兩約，一個就是舊約，一個當然是新約，耶穌基督帶來的自由的盟約。

我們已經在耶穌基督福音的時代了，我們好像小孩子，已經長大了，不再受到師傅的捆綁了，那麼這些律法的東西已經過去了，因為時候滿足，基督已經來臨了。在我們現在的信仰裡面，當然我們應該看重神的話語，舊約也好、新約也好，不過對於基督帶來福音的釋放和自由，確實要非常著重。

既然我們是因著基督成為神的兒子，那就不再是受師傅的控制。既然不受師傅的控制，什麼人都可以因著基督成為神的兒子，那不管你是猶太人，你是非猶太人，猶太人就是有律法的嘛，非猶太人就是沒有猶太人的律法的嘛！那既然現在都不是靠律法能夠得到兒子的名分，那當然不管你是猶太人有律法也好，非猶太人沒有律法也好，根本跟律法無關，因此從這裡推出，只要跟隨基督，不管你是猶太人、非猶太人，都能得救。

約裡面是講到神要賜福亞伯拉罕的子孫，那更重要的了，作者在這裡指出子孫是單數的，賜福亞伯拉罕的子孫，是指賜福一個子孫而不是眾子孫。那一個子孫是誰呢？當然是指的基督了，換句話說，亞伯拉罕領受這個盟約，經歷了應許，這個盟約會成真，必須透過基督去成全。
其實律法不是沒有價值，律法的價值就是使我們知道我們不夠完全。那不夠完全，律法又不能拯救我們，顯然亞伯拉罕應許必須要有別的途徑才能成就嘛！那這個應許就是透過祂的兒子基督而來的，因著那一位特別的兒子，其他兒子就有福分進入這個應許之中。

神給亞伯拉罕應許，這個應許不是因為行為或者律法，而是因為亞伯拉罕的信心，所以應許是從信心而來。
行律法不會完全的，所以行律法既然不完全，這個人因著行律法，靠著行律法，最後的結果就是被咒詛，因為不論你怎麼行，律法都不會完全嘛！不完全的人，就被咒詛。

猶太人過去有這種的傳統或者是律法，不可以跟外邦人接觸，現在福音來了，這一個律法應該取消了，我們有福音來的自由，於是我們應該打破這個律法的控制，於是，在這個新造的人裡面，我們已經有新的價值觀，所以保羅覺得在這裡很重要的陳述，那就是既然福音勝過律法，那我們就應該從律法中得到自由，不應該再受過去猶太人的律法的限制。
福音是使我們從當中得釋放、得自由，因此我們假如向律法死了，向神我們是活著的，換句話說，律法對我沒有控制力了，因此我在神的面前是有絕對的自由、活著的、有生命力的。
「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」。「我與基督同釘十字架」的意思，就是我與基督一起同死，現在活著的是一個新的人，這個新的人有新的價值觀，新的做人做事的方式、新的抉擇的方針。

作者特別強調要傳的福音的純正和準確，他不要傳講這些假弟兄帶來的假訊息、假福音，他要傳的是純正的福音。什麼是純正的福音呢？純正的福音就是耶穌基督的救恩，不只來到猶太人，也來到外邦人。

他知道他領受福音的源頭是在哪裡，是在耶穌基督。那在《使徒行傳》第 9 章，耶穌基督親自光照他，但是一個人領受主的光照之後，這個人不是馬上變成另外一個人了，連保羅都需要有三年重整，自我調節、自我反省的時間，也就是在這三年之中，他必須重新面對他自己過去的信仰，過去的判斷的原則，過去抉擇的方式等等，簡單的講，就是一切的價值觀他要重整。
信主是一個起點，當我們蒙受救恩，主的光照來到我們的心中，我們願意悔改，於是跟從耶穌，那是起點，並不是終點。
任何信仰或者福音的見證人，我們不論經歷怎麼樣奇妙的心路歷程，榮耀都不是自己的，我們只不過是見證人。
作見證的人，永遠不應該高抬自己，作見證的人只不過是榮耀的神的見證人，我們要聚焦在這一位榮耀的神身上。

走上歧途，那是一個得咒詛的路，傳揚走上歧途的這種假福音的人，也是要受咒詛。那因著這個緣故，所以他要清清楚楚的告訴加拉太教會，什麼是真正的福音、正統的福音、完全的福音。