「我白日呼求，祢不應允，夜間呼求，並不住聲」表達我們的呼求，一切都是要代表自己轉向神，但一切何以必須如此呢？是因為耶和華是聖潔的，祂是以色列讚美為寶座的，表達了神是坐著，神在這裡面接納了大衛跟後裔的敬拜跟讚美。而在這敬拜讚美當中，是在生命難處的一個敬拜，是在一日之際的一個開始敬拜，求神進入，同時也介入我們的難處，所以我們就可以看到「我們的祖宗倚靠祢；他們倚靠祢，祢便解救他們。他們哀求祢，便蒙解救」，這正是神莫大的一個介入我們的苦難當中，使我們因著恩典，得到極大的救恩。
因著大衛倚靠耶和華，也因著至高者的慈愛，他就能夠得到從恩典而引發的一個救恩。慈愛、救恩是神的聖約當中，祂一個堅定不動的一個應許，祂也能夠協助我們搜出那一切的仇敵，搜出那一切恨我的人，讓他可以放在炎熱的火爐當中，受到神的一個殲滅。而神顯現的時候，信祂的人就得以得救。
耶和華是大衛的巖石、山寨、救主、神、磐石，他所投靠的，是他所信靠的，也是盾牌、拯救他的角、他的高臺。在這裡所指的就是神是一切大衛力量的來源，因為神介入了他的一個爭戰的身心靈之中，無論是面對仇敵，也或者面對掃羅的追殺。
藉著祢嘴唇的言語」是指按著神的話語而行，而「他踏進了祢的路徑，我的兩腳未曾滑跌」，就像在嬰兒學步，或者我們因傷而腳部復健的時候，我們走的路就在父母的帶領當中，或在固定的路徑裡面，這裡引申了我們一定按神的話語而行，也表明了神正引領我們一切的道路。
耶穌基督，『你的聖者』這一位奇妙的復活主身上給我們看見，原來在永生盼望之中，祢將生命的道路指示我們，於是我們就能夠享受、得著滿足的喜樂。在耶穌基督裡面，這一位向我們宣告說：『我就是道路、真理、生命』的耶穌基督—復活主的口中，讓我們認識祂就是道路、真理、生命，所以祂將生命的道路指示我們，當然我們就能夠享受與神合一而帶來的滿足的喜樂。
保羅曾指出：
《以弗所書》2:8
8 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。
並非是倚靠自己的行為或者功勞，但「信心若沒有行為就是死的」。一個真正的因信稱義的人，他的裡面既然有神所賜的真實的信心，那麼外面就必然會結出信心的果子，在心思意念、言語、行為上面都追求聖潔，活出神的性情。
心中沒有神，成為如此信念的人，是那些活在邪惡當中、行了可憎惡的事的人。他們否定了獨一真神的存在，並非根據客觀的真實，而是一廂情願地不希望有審判的獨一的真神，因為他們既捨不得放棄放蕩無度的生活，又不願意面對內心對報應的恐懼。因為心中沒有神，人就可以自己成為神，為所欲為，人生的法則就變成了適者生存、成王敗寇、以及及時行樂，道德只是成為實用主義、目標服務的一個工具，隨時都可以被撇在一邊，所以愚頑人的知識越多，作惡的能力就越大，人類的結局就是在這樣的絕望當中自我摧毀。
「要到幾時呢？」這是人類一直在尋求的問題。大衛在第 1 節到第 2 節，他四次地呼喊：「要到幾時呢？」大衛表達他在極度的困境當中的傷痛，每一個長期忍受苦難，不明白神為什麼遲遲不採取行動，耶穌基督為什麼遲遲不再來的人，都會發出這樣的呼喊。其實，當我們心裡籌算苦難的時候，就會發覺、更覺得終日愁苦，沒有平安、難以忍受。而上帝的回答是：
《以賽亞書》49:15
15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。
