近東文化裡面，軍事上的勝利，不只是軍事上的優勢差別，代表著有更深一層的宗教性的意義，那就是，當一個國家打敗了另外一個國家，就代表了這個國家的神明比被打敗的國家的神明更厲害。那意思就是說，亞述帝國不只打敗了這麼多城市，他也擊敗了這麼多的偶像，那就是一個偉大的帝國了。
兩個比喻，那就是斧頭和鋸子。斧頭好厲害，好鋒利；鋸子也好厲害，能夠切斷一切東西。但是，比斧頭和鋸子更厲害的人，那就是使用斧頭的人、控制鋸子的人，這個比喻非常生動，也非常貼切了。亞述帝國，只不過是神手中的工具，他再厲害，還沒有辦法與使用工具的主人來比較。那萬軍之耶和華，看見亞述帝國，這一個祂手中的工具驕傲的表現，也要來收拾這個亞述帝國了。
凡驕傲的，下場必定淒慘。在耶和華神面前，我們的的確確應該謙卑。無論我們有多大的能耐、多大的恩賜、多強的背景，只有主耶和華，萬軍之耶和華，是我們一生應該依靠的，而不是我們所擁有的任何東西。
無論在現在的教會處境裡面，我們是一般的弟兄姊妹也好，或者我們是教會的各個階層的領袖也好，我們實在要常常警醒。作領袖的，聖經說的非常清楚，我們走在前面的人，必須清楚上帝的指引；跟從的百姓也必須常常與神親近，不要盲從，不要附和，知道我們所走的路，隨時在屬靈中來分辨和驗證。
因為有一嬰孩為我們而生，這位嬰孩不是普通的嬰孩，這位嬰孩是帶來永恆盼望的嬰孩。當然我們都很清楚的，這一段是以賽亞先知在預告著將來耶穌基督降生的重要預言，給我們看見這一位政權擔在祂肩頭上的耶穌基督，會帶給世人一種永恆的盼望，是地上要有盼望，不然我們怎麼過日子呢？但是地上的盼望也是會過去的，除非在地上的一切苦難之中，經歷盼望的激勵之後，我們仍然有一個永恆的盼望，那麼地上的盼望就帶給我們更深入、更持久，也是更堅固的信仰生活了。
回到神的訓誨之中，才是百姓和國家唯一的出路。當我們這樣講的時候，已經預設了這個時候，百姓和國家沒有走在神的旨意當中，所以先知要呼召他們，再次回到神的訓詞、教誨裡面，按照神的心意過生活。
這個不同就在於：之前先知聽到神的話就傳揚神的話，所以 1 到 5 章是「耶和華說」，但是經過自我的靈性更新和超越了之後，認識自己的真相以及主的聖潔之後，神的話語先傳給先知，先知領受了之後再傳出去。
在第 6 章之前，以賽亞傳講神的末世就好像一個旁觀者，得到了神的話語就傳出去，不過從第 6 章之後，以賽亞先知是全人投入了，他自己先領受神的話—耶和華對以賽亞說，以賽亞自己領受了之後再傳揚出去，這樣子的事奉帶給以賽亞的事奉境界更上一層樓。
在天使撒拉弗潔淨了以賽亞之後，人必須被潔淨，於是神開始要呼召他。神問：「誰能夠為神而去呢？」以賽亞的回應就是：「我在這裡，請差遣我！」當然，這是一個非常壯麗的場景是嗎？！以賽亞決志願意回應，於是神就給他使命，這個使命就是：不管百姓反應如何，以賽亞必須將神的話語繼續傳揚。可能百姓的回應是冷淡、無動於衷，不過，神的旨意就是要在這樣的百姓之中，使用以賽亞傳講祂的心意。
在一個不公義的社會，好像以賽亞先知當時的社會情況，神多麼關心人怎麼樣使用財富、人怎麼樣分配財富，因為在神的眼光之中、盟約之下，神的百姓應該都有足夠的生活所需，不應該如此的不公義。
被神重用的先知以賽亞，他千方百計、想盡辦法要讓百姓瞭解神的心意，用各種方式、各種文體，甚至是各種比喻，多次多方提醒百姓：你們要歸回。
神將恩典賜給我們之後，神對我們是有一個屬靈的託付。這個屬靈的託付就是結出聖靈的果子。我們現在的葡萄園，有沒有結出聖靈的果子？
到那日，指的是將來，耶和華的苗裔要重新發旺，意思就是雖然現在遇到種種的難處，但是到那日，將來這個盼望仍然在。這種盼望，使得在低潮悲傷的百姓，永遠看見神沒有放棄他們。
神的審判不是虐待狂，神的審判是為了管教他們，管教的目的是讓他們趕快悔改跟回頭，當人願意悔改和回頭之後，到那日，審判的結束，於是神要重新興起在困難中的百姓。
百姓不只是沒有悔改，他們繼續做出了一些違背神律法的事情，那就是種種的社會不公義。看見孤兒寡婦也不伸出援手，忽略了國家中弱勢的群體。他們忘記了，其實他們都是神的盟約之民，怎麼可以在這種不公義之下對待屬神的百姓，也是自己的同胞呢？