這裡所謂的光明和黑暗都是象徵性的，指著就是心靈中沒有光明，心靈中沒有方向，心靈中不知道去哪裡，好像摸黑的一樣。
《約翰福音》的神蹟，其實指的就是一個記號，這個記號是指向行神蹟的主。
神蹟本身不能讓人家改變信仰，不能夠增加人的信心，神蹟只是一個記號，當人看見這個記號，必須要循著這個記號的指向去認識行神蹟的主，但是當時的人只看見記號，卻看不見記號背後的重要涵義和記號所指向的這位行神蹟的主。難怪看見神蹟，還是無法相信。
趕快跟隨，不要有太多懼怕，不要有太多顧慮，也不要有太多保留，因為我們實在是活在黑暗之中，當光來了，那是機會，跟隨光走，於是我們就可以脫離黑暗。假如光離開了，或者光照在這裡的時候，我們失去那個機會，那我們還會活在黑暗之中，仍然人生找不到方向。
耶穌說「人子得榮耀的時候到了」，人子得榮耀的時候到了，為什麼到呢？就是因為有幾個外邦人要來接近耶穌，因此觸發了「人子得榮耀的時候到了」。這象徵著救恩不只臨到猶太人，救恩要臨到萬民的這個重要真理。
《約翰福音》講「人子得榮耀」，指的就是指祂如何被捕、被審問、受苦難，之後被釘十字架，整個為人獻上自己的過程。
「被舉起來」是一個地理上的高升；「被高舉」是一個地位上的高升，耶穌在這裡所說的涵意，經過《約翰福音》的記錄，就給我們看見，原來耶穌的死，不只是十字架苦刑的高舉，更是在神眼光之中的得榮耀、被高升。當耶穌基督這樣子死法被神高舉的時候，就要吸引萬人來歸祂。
「不常有我」這句話的第二個層面那就是「道成肉身，來到世上」，帶來救恩的耶穌基督，祂的身分、地位是何等尊貴啊。祂不是經常有的，祂是為了帶來救恩才來到地上道成肉身。
平常的事情和特別的事情應該分開。面對耶穌基督的救恩和呼召，這是一個特別的事情。我們應該放下很多平常的事情，來迎接和珍惜這個特別的機會。
一個人的死，我們說有重於泰山，也可能是輕於鴻毛，耶穌基督為人捨命的這個死，那就不只於是重於泰山了，這個死是非常深遠的影響萬世萬代，使許多失散的人，因著祂的死，再次聚集。
失散的意思就是離開了中心，人的生命離開了生命的中心。生命的中心當然就是這位創造生命的主。當人離開了創造生命的主，就是失散的人，不管我們現在人住在哪裡。
一個人有兩種死亡，靈性的死亡就是指人不認識耶穌，第二種死亡是肉體的死亡，每個人都要經歷的。既然有兩種死亡，當然也就有兩種復活了，第一個靈性的復活，就是第二句話講的「信我的人必永遠不死」，復活的生命已經在他身上了，不會死了，這是指靈性的復活；那麼第二種復活當然是肉體的復活了，那就是第一句話所講的了，「信我的人雖然死了」，肉體死了，末日一定復活的，這個是肉體復活，到了那一天耶穌再來，所有死的人都要復活接受審判。
人生的時間表，不是在於我們的期望如何，人生的時間表，不是操在自己的手中，而是主有主的時間表。
在我們人生之中，有時候遇到一些事情不是我們所期待，或者希望看見的時候，我們要對主有信心，這個信心就是「主永不誤事」，就算拉撒路他病重而死，也一定有主的心意，而這個主的心意，最高的心意，其實是要帶出救恩。
人有時候自己給自己下了迷藥一樣，就是聽不進真理，有時候真理已經在眼前了，人也知道說真理的人是誰了，但就是不能夠接受和接待，意思就是不能夠相信。
認識真理必須要跨出一步，叫做相信，相信這一步，就使得剛剛講的這個惡性循環逆轉了。一個人聽見真理，看見真神，於是就接待，接待就相信，相信了之後，越看真理就越明白，越跟從真神就越清楚，於是就更加強我們的信心，那麼這個加強過的信心，瞭解耶穌的話語就更迫切，更深信不疑，這就成為一個良性循環了。
耶穌是天父的兒子，祂真的是神，祂自稱為神，其實沒有錯誤的，只是百姓不接受。一個人就算不接受真理，真理永遠還是真理，真理自證為真，真理不必旁證的，主耶穌基督就是這一位自證為真的主，祂自我證實，自己就是這位天父的兒子。
好牧人是為了羊，保護羊，奮不顧身的跟野獸搏鬥，甚至為羊捨命。
耶穌在這裡講的是祂自己捨命來拯救百姓，使得百姓因祂的捨命而得活命。這樣的一個關係，就給我們看見一個對比了，那就是：捨命！為百姓捨命的就是好牧人，而不顧百姓死活，只想到自己的，那就是僱工。
一個人假如從耶穌所行的神蹟，不只認識神蹟本身，更認識行神蹟的主，那他對真理的瞭解就更進一步了。因為神蹟的主，耶穌基督，祂是好牧人，祂來，就是要使人的生命得的更豐盛，而且，祂甚至將自己的命捨去，把羊召聚回來。
