些假使徒是用自己的方式來薦舉了自己，而不是用神的方式、用神的福音、用神的靈來薦舉自己，因此也就區別了真假使徒。
我們應當誇口神所給我們的界限，也就是說，我們應當在神給我們的界限裡面來傳福音。

神的道，也就是神的話語，神的福音，是可以攻破一切的營壘、攻破一切的計謀，他的重點是在於奪回人心，使人順服神。
人不如其信，是來自於假使徒們的指責。因為他們習慣用以貌取人，在當時的希臘文化中，重外表、求享樂，而保羅的外貌事實上不揚；他又是自己織帳篷，勞苦做工的；同時他的詞藻也不成章、他的口也不若懸河。但保羅這邊特別提到了：人不在的時候，我的信在，而我的信是沉重厲害，因為句句都能夠傳揚主的話語。而保羅是言行合一的，雖然他人不在，他在遠方，但他的遠，就像在眼前一樣。

保羅特別提到了「隨本心所酌定」，指的也就是甘心樂意來捐輸，用來作為感謝神的一個行為。為什麼提到甘心樂意呢？因為我們的神也是甘心樂意賜厚恩的神。保羅用了諺語：「少種的少收，多種的多收」，在這裡面，保羅隱喻了從創造的角度，讓我們的捐資，讓我們的捐輸是一種栽種的行為，因為神透過創造供應「種的人」，也必將恩惠賜給「給的人」，所以在這裡，保羅特別提出來了，我們的「給」事實上是我們的一種「種」，那這個「種」，就必得神的回饋，神的獎賞，因為神是那賜厚恩的神。
能夠捐資也是一種憑據，這個憑據就是明明表明我們是順服福音的大能，透過捐資代表我們事實上是瞭解福音的作為，這個福音不光是使自己得益，也使得別人受益。

捐輸是必須要照所有的來給，那照所有的給，也能夠必蒙悅納。但是如果能夠像帖撒羅尼迦教會等等，他們超過他們自身所有的來捐輸，是信心、是信靠、是靠神的靈來成事，當然就更為神所喜悅。

哥林多教會基督徒接納提多，就等同接納了保羅，而他們接納了保羅就等同順服於神，因此，保羅在這事上，在各樣的事上就為他們放心，因為他們順服了神，悅納了保羅的新約職事，當然也悅納了他一切同工。因為所有的同工只為一件事，為神廣傳福音，要將好消息置於人心，要讓眾人得以得救。

神要我們遵守祂所賜給我們的例律典章誡命，但切記：不是誤用成為定罪，而是使我們在基督裡面復活的例律典章誡命，也就是神所傳的一切福音、一切的好消息，因為當我們能夠遵守，我們就能夠有神在我們當中行走，祂作我們的神，我們作他的子民。

傳揚福音過程當中雖然顛沛流離，似乎貧窮，但我們知道我們要承受基督所賜給我們的一切產業，當然也就是富足的，因此保羅最後提到：似乎一無所有，卻是樣樣都有。這裡的「樣樣都有」，當然包括剛剛所提到的承受一切的產業，但「樣樣」也包括了基督所受的苦。所以，我們似乎一無所有，卻是樣樣都有，因我們和基督同作後嗣，也就同受苦，也同得榮耀。

我們在信靠主耶穌的過程裡面，當然傳揚福音成為一個新約的職事，我們會遭遇一些逼迫、遭遇一些苦難、遭遇一些別人對我們的不理不睬，但保羅也特別提到，傳揚福音的過程裡面，我們是基督的使者，我們事實上要得到更多的喜樂，因為我們一切為神，也為我們的鄰舍，也就是我們能夠彼此相愛，將基督的愛傳揚出去，讓我們成為神所合意喜悅的新約職事。

當然基督再臨的時候，就好像我們在都市裡面常提到的「危老更新」，可以幫我們息去一切的勞苦，透過聖靈的內住，我們的身體可以再次的得到救贖。當然這個救贖的身體就可以遮掩我們的罪，使我們不至於赤裸。我們也知道神在創造的時候，祂並沒有設計或者創造一個必死的身軀，我們之所以會有必死的身軀，是因為我們的罪，也就是原始亞當的罪，使得我們因為罪而身體受到衰殘、甚至走入死地。

如保羅這樣的一個軟弱的人，他就像那個瓦器，但如他所說的，他的職事跟福音是承載著這個寶貝，也就是神榮耀的光。當然保羅的軟弱也的確是個瓦器，因為他的苦難跟試煉，他身為瓦器也就環繞著這個寶貝。因此我們可以看到，在這裡面保羅承受新約的職事、他的傳揚福音，事實上他的心裡面是帶著耶穌的印記，和祂一同受苦，當然也就和耶穌一同得榮耀，有神的榮光。因為在祂的死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。