黃冠智 牧師：   PART 1 讚美神

耶和華是大衛的巖石、山寨、救主、神、磐石，他所投靠的，是他所信靠的，也是盾牌、拯救他的角、他的高臺。在這裡所指的就是神是一切大衛力量的來源，因為神介入了他的一個爭戰的身心靈之中，無論是面對仇敵，也或者面對掃羅的追殺。

藉著祢嘴唇的言語」是指按著神的話語而行，而「他踏進了祢的路徑，我的兩腳未曾滑跌」，就像在嬰兒學步，或者我們因傷而腳部復健的時候，我們走的路就在父母的帶領當中，或在固定的路徑裡面，這裡引申了我們一定按神的話語而行，也表明了神正引領我們一切的道路。

耶穌基督，『你的聖者』這一位奇妙的復活主身上給我們看見，原來在永生盼望之中，祢將生命的道路指示我們，於是我們就能夠享受、得著滿足的喜樂。在耶穌基督裡面，這一位向我們宣告說：『我就是道路、真理、生命』的耶穌基督—復活主的口中，讓我們認識祂就是道路、真理、生命，所以祂將生命的道路指示我們，當然我們就能夠享受與神合一而帶來的滿足的喜樂。

保羅曾指出：

《以弗所書》2:8
8 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。

並非是倚靠自己的行為或者功勞，但「信心若沒有行為就是死的」。一個真正的因信稱義的人，他的裡面既然有神所賜的真實的信心，那麼外面就必然會結出信心的果子，在心思意念、言語、行為上面都追求聖潔，活出神的性情。

心中沒有神，成為如此信念的人，是那些活在邪惡當中、行了可憎惡的事的人。他們否定了獨一真神的存在，並非根據客觀的真實，而是一廂情願地不希望有審判的獨一的真神，因為他們既捨不得放棄放蕩無度的生活，又不願意面對內心對報應的恐懼。因為心中沒有神，人就可以自己成為神，為所欲為，人生的法則就變成了適者生存、成王敗寇、以及及時行樂，道德只是成為實用主義、目標服務的一個工具，隨時都可以被撇在一邊，所以愚頑人的知識越多，作惡的能力就越大，人類的結局就是在這樣的絕望當中自我摧毀。

「要到幾時呢？」這是人類一直在尋求的問題。大衛在第 1 節到第 2 節，他四次地呼喊：「要到幾時呢？」大衛表達他在極度的困境當中的傷痛，每一個長期忍受苦難，不明白神為什麼遲遲不採取行動，耶穌基督為什麼遲遲不再來的人，都會發出這樣的呼喊。其實，當我們心裡籌算苦難的時候，就會發覺、更覺得終日愁苦，沒有平安、難以忍受。而上帝的回答是：

《以賽亞書》49:15
15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。

大衛首先向神百姓的祈求，因為世人向神失去了虔誠，所以對人也就沒有了忠信，因為對神的立約不忠誠，所以對人的言語也充滿了謊言。掃羅在追殺大衛的時候，正是如此，因為掃羅對神已經沒有一點敬畏的心，甚至呢，他吩咐左右的侍衛：「你們去殺耶和華的祭司，因為他們幫助了大衛。」此外呢，世人的言語的特點是「說謊」、「心口不一」、「油滑」、「誇大」，這是因為人內心裡面充滿了各式各樣的罪，就如主耶穌所說：「心裡所充滿的，口裡就說出來。」凡向鄰舍說謊、心口不一、油滑的嘴唇和誇大的舌頭，神必要剪除，那些自以為能以舌頭得勝，其實呢，不過是用最小的火來點著最大的樹林，不但呢，敗壞了人，也敗壞了自己，如同《雅各書》第 3 章第 6 節提到：「污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」因此呢，我們必要為自己所說的每一句話負責，因為「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」，知道

《雅各書》3:8
惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。

掃羅三番兩次地想要殺害大衛，就像敵人已經彎弓準備射箭了，大衛要如何面對這樣的緊迫險境呢？在如此重要的關頭，大衛並沒有採取朋友們的意見，趕快逃跑，像雀鳥逃往山中一樣。大衛呢，選擇了走向信心的道路，把自己呢，交給了上帝，因此我們可以看見，大衛堅定的為主做見證，宣告說：「我是投靠耶和華的。」

這些惡人他們到底會做些什麼？會怎麼樣的生活？這邊告訴我們一些歸納，他們會貪財、背棄神，他們會輕慢神，他們會驕傲、貪得無厭，而且滿足自己的慾望，而且是透過不正當的一個手段、途徑、暴力，來取得那些的財。那這些，神都知道。
我們可以去發洩，但是我們仍然要心裡面堅定的相信，神沒有站在遠處，神沒有隱藏，神仍然在幫助我們，在背著我們走最艱辛、最困難的一段的旅程，而且要提醒自己，神其實祂已經觀看，祂已經知道，祂是全知全能的神。我常常會重複一首詩歌「我不知明天如何，但是呢，我知祂掌管明天」。