好好儆醒：
第一、我們應該跟隨主，「相信」是一種抉擇，於是我們應該堅心跟隨主。
第二、我們不應該傳遞不信的信息，惡信會傳染的，使別人也受污染。
第三、我們不應該接受沒有信心的信息，因為在主耶穌裡面，永遠有盼望。
進迦南也好，在曠野生活也好，在《民數記》中，有一個非常重要的原則，那就是等候主的帶領。
上帝的同在是何等重要。人的一生靠自己去拚搏，當然是人間的努力，但是，若不是上帝的幫助和開路，有時候人的努力，往往遇到極大的挑戰和困難，甚至一敗塗地。懇求主幫助我們學習，為什麼我們要堅心依靠主，等候主的帶領，道理就在這裡。因為有上帝的同在，我們就靠主得勝；沒有上帝的同在，我們是靠自己的血氣去打仗，那下場和後果，當然有很大的不同的。
摩西，他沒有顧念自己後代昌隆，他顧念的是大局、是神的子民，他顧念的也是神的民和神的榮耀。一位屬靈領袖，他的心胸有多大，他就能做多大的事工。摩西成就了屬靈大業，他把這麼多的百姓帶出埃及，在曠野中尋求前面的道路的時候，種種的打擊、困難，但是他仍然心繫神國，心裡想到的不是自己的後代，心裡想到的是上帝的旨意，怎麼實現上帝的慈愛，怎麼在百姓中彰顯，還有上帝的榮耀，怎麼在全地中被高舉，這真是一位屬靈領袖啊！
一種沒有信心的言論是會傳染的，由十個探子看見偵查之地的困難，於是回來之後，用一個沒有信心的角度、負面的角度去解釋所看見的事實，而這種負面的情緒，就繼續無限制的擴展，擴展到百姓的身上，他們都害怕，完全沒有信心，於是這種負面情緒的擴展，使得這個群體完全失去戰鬥的能力。
25 到 29 節是客觀事實報告，這是偵查隊應該做的，但是從 30 節到 33 節，在迦勒講完之後，其他的探子所說的，卻是一種解釋，而不是事實的報告。
我們看事情可以看到客觀事實，不過怎麼解釋這些客觀事實，是反應了我們內心的狀態，是從信心去解釋呢？還是從不信的角度去解釋？其實不信的角度也是一種相信，因為這十個不相信的探子，他們寧可相信環境的惡劣勝於相信上帝的應許。不信本身也是一種相信，只是相信了負面的。
主耶和華顯現，告訴米利暗和亞倫，摩西的重要性，主耶和華說摩西不是一般的先知，當然主耶和華與摩西說話，不過祂的說話，這裡說是面對面的說話，意思就是主耶和華與摩西是何等的親密，超過一般的先知。
人有時候自以為是，把別人看輕，其實人的價值和評斷，不是從人的眼睛看到，而是從主的判斷看到。
在舊約時代，聖靈沒有普遍降臨的，那是到了《使徒行傳》第 2 章，五旬節才發生，所以在那之前，聖靈是局部降臨在某些人身上，就好像摩西。
在這個分工、分擔和分權的過程之中，有時候有一些不是計劃中的事發生，我們應該按著大原則去處理，而不是作為一個例外去執行，所以摩西用一個更大的包容心、更大的包容力，使得這兩位留在營內同樣受感說話的長老，能夠繼續執行上帝在他們身上的託付。
不只負面情緒會傳染，負面情緒會讓人的理性判斷錯亂，所以摩西把這一位主耶和華，祂是保護者，在這種情緒錯亂之中，就看成了加害者。主耶和華是保護者，不是加害者，但是在人情緒低潮、理性錯亂的時候，會誤解了上帝美好的旨意。
號音傳達信息，信息指揮行動，行動憑藉信心。
信心的運作是百分之百神的工作，同時也是百分之百人的責任，兩個合起來，還是百分之百，不是百分之兩百。這兩者是相容的，在神的工作裡面包含著人的責任。
這一段經文出現了很多次按著主耶和華的吩咐、按著主的吩咐、按著耶和華的吩咐等等，「吩咐」兩個字出現了好多次，意思就是，他們在曠野中一切的動作是有主的引導，要跟隨主的帶領、主的吩咐而行，主動權在於主，百姓忠心跟從就對了。
