先知亞迦布被聖靈感動，預見保羅將要面臨的苦難，並不表示聖靈要我們迴避那困境，更要緊的是，要清楚知道主的旨意如何，一切當以「願主的旨意成全」。主的旨意有時候不但是藉著我們的平安順利而得以成就，有時候也會藉著我們的受苦與受難得以成就，因此問題不在於環境如何，而在於我們是否有主清楚的引導，正如 《羅馬書》第 8 章 28 節：
《羅馬書》8:28
28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。
我們若是按著神的旨意去行，受苦也是與我們有益的。
保羅作為事奉者的三個態度：
第一個、「凡事謙卑」！保羅從來不為自己求什麼。
第二個、「眼中流淚」！保羅對信徒的關心。
第三是「忍耐堅毅」！保羅雖然被猶太人多次的逼迫，但他從來沒有放棄主交託給他的使命。
保羅匆忙趕回到耶路撒冷，是因為他已經錯過了耶路撒冷的逾越節，所以不想再錯過五十天後的五旬節這個大節日。另外，按照保羅書信所提供的資料，耶路撒冷這時候有饑荒，保羅趕著要把在馬其頓教會籌集的捐款，帶去救濟耶路撒冷的猶太居民，表達外邦教會對猶太教會的一番心意。對保羅來說，這個舉動更象徵著馬其頓和亞細亞一帶的教會，與耶路撒冷教會合一的關係。
他們擅自地用耶穌的名來趕鬼，他們當中有猶太祭司士基瓦的七個兒子。他有可能是大祭司的親戚，但更有可能的是他擅自封自己這個頭銜，好提高自己的身分來誘惑人。當士基瓦的七個兒子奉耶穌的名趕鬼的時候，不但沒有成功的趕鬼，反而是自食其果，因為那個人身上的惡鬼向他們挑戰說：「耶穌我認識，保羅我也知道。但你們卻是誰呢？」 結果，被鬼附著的那個人，在惡鬼的控制之下，襲擊了士基瓦的七個兒子，並且呢，也制伏了其中兩個人，他們只能選擇逃跑。而士基瓦這件事情影響非常的大，甚至傳遍了整個以弗所猶太人和外邦人當中，於是主的名被尊為大。
在這首祈求的保護詩裡面，大衛首先禱告求神，使他從仇敵當中被拯救出來；接著，他充滿了信心跟宣告：「耶和華是我的神」、「耶和華是我的拯救的力量」、「遮蔽了我的頭」，並且大衛求告上帝，使惡人的計謀落在他自己的頭上；最後，他唱出得勝的凱歌，重申他對於神的信靠，因為他相信神必定會為困苦人伸冤。
即使環境還沒有改變，但我們心中仍然可以平靜安穩，因為當我們把自己交在神裡面的時候，我們已經得著了可安息的居所、得著了誰也奪不去的平安。
神的作為不是改變環境，而是改變在環境中爭戰的人。在信心裡面，呼求神的人，就像枝子連上葡萄樹，當人專心倚靠神時，就能夠經歷到神的大能。
謙卑的人也是勇敢的，他既能勇敢地在諸神面前歌頌真神，又能夠謙卑地在真神面前下拜。
在外邦之地唱耶和華的歌，是非常不協調的。詩人回顧了耶路撒冷聖城被毀、被擄的情景，他們離鄉背井，感覺到無限的傷感，便禁不住地哭了。令詩人更加痛苦的是來自仇敵，強迫他們要唱錫安的歌，因為這些「耶和華的歌」只適合在聖殿歌唱，而仇敵卻要他們在他們面前歌唱，這真是情何以堪！
因此詩人斷然決志，情願即使「右手忘記技巧」和「舌頭貼於上膛」，也不願神的名受到羞辱，因此他們保持靜默，表明他們是屬神的子民，直等到重新回到耶路撒冷，才繼續拾起讚美的琴瑟，來向耶和華獻上敬拜和讚美。
在這首詩篇的開頭，詩人就邀請耶和華的僕人們要齊來讚美耶和華，這跟結尾有呼召眾人要歌頌耶和華，而中間又有詳細的說明人為什麼要讚美稱頌上帝。
神的本性是美好的，祂配得我們一切的歌頌跟讚美，所以讚美神也是美好的。神的百姓之所以要讚美神，首先是因為耶和華祂本身祂就是善的，祂的本性也是配得我們讚美的。
這一篇詩結束了前面十四篇的上行之詩。上行之詩其實開始於外邦之地「米設」及「基達」，但結束的時候，是在神所命定的地方「耶路撒冷」及「聖殿」，所以開始是求告和嘆息，而結束是讚美和祝福。
