每一個弟兄姊妹，或者說每一個家庭的信仰，都是由個人，每一個個人組成的，所以信仰一定要影響我們這個人，影響我們的家。
我們確實每一個基督徒，每一個作先生、作太太的，我們心裡面一定要讓我們做到「基督是我這個人的主」，我們才能夠肯定的說：「基督是我家之主！」

領袖真的是很重要，領袖的態度、領袖的心、領袖跟他的團隊很重要，我們要會聽、要會判斷。所以從押沙龍他也不會聽、他也不會判斷，因為他做錯了一個決定喔，導致他喪失了他的生命！

我們是否能在仇敵四面環繞的時候，依然安然的躺臥？我們又是否能夠在別人譭謗當中，仍然屹立不搖、不落入在自我所謂的控告當中？我們是否也能夠在別人有需要的時候，真誠的以禮相伴？

戶篩對押沙龍說，亞希多弗所定的謀略不好，他將亞希多弗的計謀加以剖析，列舉他的缺點：第一、「你父親和跟隨他的人都是勇士，現在他們心裡惱怒，如同田野丟崽子的母熊一般。」誰去追趕他，必遭殲滅。第二、「你父親是個戰士，必不和民一同住宿。」如果派軍隊追趕，勞師動眾，定屬徒然。萬一有人被殺，反叫聽見的人喪膽，影響民心士氣。因此戶篩認為，亞希多弗的計謀過於冒險，勝算太少。

戶篩知道押沙龍並不是一位勇敢的戰士，所以刻意強調「你父親是英雄，跟隨他的人也都是勇士」，讓押沙龍不敢立即追擊大衛，必須等大軍聚集後再出擊。戶篩又知道押沙龍是一個自命不凡的人，所以又強調押沙龍應當「親自率領他們出戰」，獨得榮耀。

亞希多弗好像和神一樣有智慧，叫人毫不懷疑地聽從他，但其實亞希多弗只是一個詭計多端的人，他不明白大衛的王權是上帝所賜給他的，如果沒有神的允許，誰也不能作以色列王。而得到神的同在，比得到眾人的支持更來得重要，因為神是絕對不會與行淫作惡的人同在的。

首先來迎接大衛的是米非波設的僕人洗巴。他拉著備好的驢，馱著麵餅、葡萄餅、果餅和酒來見大衛。當大衛問到他主人的時候，他就惡意的捏造謊言，譭謗米非波設叛變。大衛呢，平常精明過人，能夠明察秋毫，但自從他流亡之後，他輕信洗巴的讒言，因而將已歸還給米非波設，屬他祖父掃羅的產業，轉而賜給洗巴。像大衛這樣的聰明，尚且會輕信洗巴的一面之詞，被謊言所矇騙，還有誰不會受騙的呢？
大衛他甘心服在更高的權柄下，因為大衛認清了，神如果不許，這事怎能臨到他？大衛看見了神管教的手，於是他不敢隨意的抗拒，以致得罪神，於是他攔阻了亞比篩，甘願接受一切。我們有時候也難免會遭遇一些的惡言攻擊，如果我們能超越那看得見的人事物，注視那看不見在萬有以上的神，就不難忍受所遭遇的一切。

大衛自己在亂中，臨危不亂，他還是想到，將來神若允許他再回耶路撒冷，但是上帝的旨意，也是上帝的主權，人間的努力是人間的安排，大衛盡了他的力量，做了人間的安排。

大衛的確相當顧念他的跟隨者。以太的例子就看出大衛的為人呢！不只如此，當撒督祭司把約櫃帶來了之後，大衛也覺得應該讓約櫃回到耶路撒冷去。神假如要他回來，他一定能回來的，他順服神帶領。那在困難之中更能看見一個人的生命品質，的的確確如此。大衛在第一次逃亡的時候，我們看見他的生命品質多麼的敬畏神，兩次可以殺死掃羅都沒有殺死他，因為他尊敬神所膏立的掃羅王。這次也是如此，他愛百姓的心、敬畏神的心，又再一次在這一個逃亡過程之中顯明出來。

有人告訴大衛，押沙龍已經得到民心，大衛一聽，他也認識他的兒子押沙龍，馬上做了一個決定，那就是逃亡。
過去是逃避掃羅王的追殺，這一次卻是逃避自己兒子的謀反。

押沙龍呢，就把他的要求，就是能不能再去見大衛王這個心願，請約押將軍帶回去給他爸爸了。這招行得通。大衛王呢，我相信也是順水推舟啊，既然兒子回來兩年都沒有見面，現在將軍出面嘛，於是就允許見押沙龍。