耶穌要傳承大使命給門徒，而這個大使命也分成四個要素。
第一個就是要傳福音給萬民，或者是受造之物來聽。
第二個要素是信而受洗的必然得救。
第三個要素是信的人必有神蹟。
第四個要素，喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就好了。
就像耶穌在福音書裡面的記載，告訴門徒要到其他鄉村傳道，因為祂來正是為此。也願我們能夠積極傳揚福音，因為我們得救正是為此。

就像第一個約瑟對耶穌的生沒有角色，第二個約瑟對耶穌的復活也沒有角色，但他們一在生命的起源，一在生命的盡頭，都克盡了他們的職責：(第一個) 去把她給娶過來、(第二個) 去把衪的屍首取下來。神透過兩個約瑟巧妙地敘事，筆耕了耶穌的一生，事實上衪也正在撰寫我們的故事，讓我們的故事也是值得神所喜悅的。

神所做的是耶穌的命定，祂讓耶穌的受死，是為了要救贖所有眾人。
我們既因信稱義，我們就可在主耶穌基督裡面得到與神相合的機會，而患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望就不至於羞恥，這是因為神透過聖靈，將祂的愛澆灌在我們心裡。

耶穌遭受了許多不公平的待遇，祂的痛苦是難以言喻的。但是為了要走這天路，為了要與民同苦，祂願意犧牲祂自己，為我們同嚐那死亡的滋味。

祭司長們的嫉妒，連彼拉多都可以看得出來。彼拉多他做為羅馬的官是不被猶太人所接受的，為了要討好猶太人，他因此制定了一個習俗，就是在像逾越節這樣一個節慶的時候，他會特赦一個反彼拉多政權的政治犯。以當時的情境，耶穌所遇到的狀況，基本上應該不會是要釋放巴拉巴的。為什麼？巴拉巴是一個反耶路撒冷的政治犯 (並非反彼拉多)，祭司長卻要用這個反耶路撒冷人的政治犯，來換取褻瀆神的這個耶穌。所以這是一個不可思議的事情，但是彼拉多為了要討好猶太人這些宗教領袖，他也就如此辦。

這個控訴最重要的就是說：「因耶穌說我要拆毀這人手所造的殿」。而耶穌的回答是：「人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」。祂自稱的彌賽亞並不致死的。
重點就在於「我要拆毀這人手所造的殿」，是真的是耶穌如此說的嗎？大祭司因為這樣的回答、見證、假的訴說，他原來應當要為耶穌辯護的，卻在這裡直指祂僭越褻瀆，所以他直接判耶穌死刑。誠如我們剛剛所說的，死刑是要公會，或者甚至是要羅馬的長官，如我們所知道的彼拉多來判定的，而不是大祭司。
耶穌所遇到的情境，正是《以賽亞書》所描寫的景況，那一切只因祂自稱彌賽亞。但是祂卻能夠在死後復活，把一切的仇敵都放在祂的腳下，因為祂成立了新約的救贖。祂的唾面被辱是為了救贖我們，也期待祂的門徒以及我們都能夠學習，為了那個命定而擺上自己的耶穌。雖然祂被人所譏、也被人所辱，但祂一切在所不惜。