耶穌要傳承大使命給門徒，而這個大使命也分成四個要素。
第一個就是要傳福音給萬民，或者是受造之物來聽。
第二個要素是信而受洗的必然得救。
第三個要素是信的人必有神蹟。
第四個要素，喝了什麼毒物也必不受害，手按病人，病人就好了。
就像耶穌在福音書裡面的記載，告訴門徒要到其他鄉村傳道，因為祂來正是為此。也願我們能夠積極傳揚福音，因為我們得救正是為此。

就像第一個約瑟對耶穌的生沒有角色，第二個約瑟對耶穌的復活也沒有角色，但他們一在生命的起源，一在生命的盡頭，都克盡了他們的職責：(第一個) 去把她給娶過來、(第二個) 去把衪的屍首取下來。神透過兩個約瑟巧妙地敘事，筆耕了耶穌的一生，事實上衪也正在撰寫我們的故事，讓我們的故事也是值得神所喜悅的。

神所做的是耶穌的命定，祂讓耶穌的受死，是為了要救贖所有眾人。
我們既因信稱義，我們就可在主耶穌基督裡面得到與神相合的機會，而患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望就不至於羞恥，這是因為神透過聖靈，將祂的愛澆灌在我們心裡。

耶穌遭受了許多不公平的待遇，祂的痛苦是難以言喻的。但是為了要走這天路，為了要與民同苦，祂願意犧牲祂自己，為我們同嚐那死亡的滋味。

祭司長們的嫉妒，連彼拉多都可以看得出來。彼拉多他做為羅馬的官是不被猶太人所接受的，為了要討好猶太人，他因此制定了一個習俗，就是在像逾越節這樣一個節慶的時候，他會特赦一個反彼拉多政權的政治犯。以當時的情境，耶穌所遇到的狀況，基本上應該不會是要釋放巴拉巴的。為什麼？巴拉巴是一個反耶路撒冷的政治犯 (並非反彼拉多)，祭司長卻要用這個反耶路撒冷人的政治犯，來換取褻瀆神的這個耶穌。所以這是一個不可思議的事情，但是彼拉多為了要討好猶太人這些宗教領袖，他也就如此辦。

這個控訴最重要的就是說：「因耶穌說我要拆毀這人手所造的殿」。而耶穌的回答是：「人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」。祂自稱的彌賽亞並不致死的。
重點就在於「我要拆毀這人手所造的殿」，是真的是耶穌如此說的嗎？大祭司因為這樣的回答、見證、假的訴說，他原來應當要為耶穌辯護的，卻在這裡直指祂僭越褻瀆，所以他直接判耶穌死刑。誠如我們剛剛所說的，死刑是要公會，或者甚至是要羅馬的長官，如我們所知道的彼拉多來判定的，而不是大祭司。
耶穌所遇到的情境，正是《以賽亞書》所描寫的景況，那一切只因祂自稱彌賽亞。但是祂卻能夠在死後復活，把一切的仇敵都放在祂的腳下，因為祂成立了新約的救贖。祂的唾面被辱是為了救贖我們，也期待祂的門徒以及我們都能夠學習，為了那個命定而擺上自己的耶穌。雖然祂被人所譏、也被人所辱，但祂一切在所不惜。

我們看到耶穌被視為像是一個造反者一樣。而當祂在十字架上的時候，祂不也正與兩位的盜賊併立在十架上面嗎？這是耶穌最後生命的寫照，也讓我們看到在這裡面，耶穌祂所為我們所擺上，而耶穌在祂的生命當中，祂事實上是具有生殺大權的。

耶穌歷經了三次的祈求，祂知道神定意要讓祂一死，而祂的回答也是來自於《詩篇》140 篇 8 節裡面，大衛的心思歷程。經文裡面提到「耶和華啊，求祢不要遂惡人的心願，不要成就他們的計謀，恐怕他們自高。」
「遂心願」，他指的是背叛、違背了大衛的心願。在這裡面你會看到這個惡人所帶來的對於大衛的逼迫，是非常明顯的，大衛期待神不要遺棄他。而耶穌當然也記得當時大衛的呼求，但是祂仍然謙順的，順服了神的定意安排，

立約的血是以多種方式流出來的立約的血，它預表了一條血路，這個血路就是從客西馬尼到監獄鞭打、到戴上荊棘的皇冠、被拖行十架，以及羔羊被釘的這一條血路，預表了祂這立約的血要用多種的方式流出來。

常有窮人和你們同在，也就應證了的《箴言》所提到的這樣的貧窮。那為什麼有這樣窮人存在？這個窮人指的是因為只知道積存不知給的喜樂，以致門徒就會因為「靈性的貧窮」也跟這些靈性貧窮的人在一起。所以當門徒如果靈性貧窮，就當然有很多靈性貧窮的人跟他們在一起，而不會跟耶穌這樣靈性充滿、這樣智慧充滿的人在一起。主要是因為在這裡面的優先順序變了調，所以，當然門徒如果靈性貧窮不知道給，他們也就不常有耶穌在他們的裡面。