一棵很好的樹，明明長得茂盛繁密的，不過人偏偏要把一棵別種樹，插在這個樹上面，這個不是插枝的農業技術，是用這一種的異象來表達明明是一個好的信仰，偏偏要把一個偶像插入這個美好的信仰當中，就用這個對比來描寫受審判的原因，那就是，創造偶像，跟從了偶像。

 吳榮滁 牧師：   各位弟兄姊妹平安！今天我們《以賽亞書》的靈修，已經進入到第 16 章了。我們今天要看 16 章全章，先來看第一個段落，那就是第 1 到第 5 節。 《以賽亞

讓我們專心跟隨耶和華，而不是依靠環境而來的力量。這樣的一個提醒，豈不也是在教會時代，對每一位神的兒女的提醒嗎？當然，我們是活在一個錯綜複雜的環境和時代之中，有好多因素都會影響你和我的生活，不管如何，我們必須認定，還有一位超然者，祂超越所有這些因素，掌控這所有的因素，那位就是我們的主。所以，將我們的眼目注目在祂的身上，不管遇到什麼環境，懇求主繼續引領，就帶領我們衝破這些狂風巨浪，於是，我們可以經歷依靠主而得的心靈平安。

當神的旨意如此立定，誰也改不了，神有絕對主權。是的，當神的主權顯明的時候，人間沒有任何一個力量，包括強如巴比倫的力量，都無法阻擋神永恆的旨意，這就是巴比倫哀歌所以會唱出來的原因。這個狂傲的巴比倫國，雖然堅強，雖然有很大的軍事力量，但是最終敵不過神永恆的旨意。

亞述帝國其實是神手中一個管教的器皿，神要讓百姓因著面對亞述帝國的威脅，甚至是審判，趕快歸回神、依靠神，但是百姓卻不走這條神要他走的路，反而依靠外力，想借助外援來抵擋亞述的侵略，這個就離開了神的旨意了。
神要人走在神的道路上，不是依靠環境的力量、外國的力量、軍事的力量，而是徹底悔改，來到神面前，按照神的旨意，過一個公義、蒙神悅納的生活。個人如此、社群如此、國家如此，那麼自然從神而來的保護和力量，就與這個屬神的國度同在。

得救的頌歌，由個人發展到群體，其實不只是這一些被拯救的百姓，個人或者群體的歡呼讚美而已，在第二首詩歌特別提到萬邦萬民的觀念，那就是個人的得救帶來群體得救。群體的得救，其實恩典帶來了一個使命，這個使命就是讓更多人，讓神百姓以外的外邦人也能夠認識這個奇妙的救恩，所以由一個人發展到一群人，一群人發展到外邦，萬國萬民，這才是神拯救人的心意！

這個理想國指的是新天新地來臨的時候，那一個和諧、融洽的景況。為什麼會出現這一個呢？以賽亞先知講出一個非常重要的原因，那就是：認識耶和華的知識充滿全地，用更淺顯的話來說，就是「全地都認識主」。

在亂世之中，上帝叫百姓一息尚存的時候，就會有復甦的機會。
在亂世之中，在羅馬政權之下，有一位道成肉身的，有一位嬰孩為我們而生的，這位耶穌基督，祂存留了上帝最純淨的信仰傳承，不只是傳承，更是把上帝的救恩提升、更新到使百姓脫離罪惡控制的地步。

近東文化裡面，軍事上的勝利，不只是軍事上的優勢差別，代表著有更深一層的宗教性的意義，那就是，當一個國家打敗了另外一個國家，就代表了這個國家的神明比被打敗的國家的神明更厲害。那意思就是說，亞述帝國不只打敗了這麼多城市，他也擊敗了這麼多的偶像，那就是一個偉大的帝國了。
兩個比喻，那就是斧頭和鋸子。斧頭好厲害，好鋒利；鋸子也好厲害，能夠切斷一切東西。但是，比斧頭和鋸子更厲害的人，那就是使用斧頭的人、控制鋸子的人，這個比喻非常生動，也非常貼切了。亞述帝國，只不過是神手中的工具，他再厲害，還沒有辦法與使用工具的主人來比較。那萬軍之耶和華，看見亞述帝國，這一個祂手中的工具驕傲的表現，也要來收拾這個亞述帝國了。
凡驕傲的，下場必定淒慘。在耶和華神面前，我們的的確確應該謙卑。無論我們有多大的能耐、多大的恩賜、多強的背景，只有主耶和華，萬軍之耶和華，是我們一生應該依靠的，而不是我們所擁有的任何東西。

無論在現在的教會處境裡面，我們是一般的弟兄姊妹也好，或者我們是教會的各個階層的領袖也好，我們實在要常常警醒。作領袖的，聖經說的非常清楚，我們走在前面的人，必須清楚上帝的指引；跟從的百姓也必須常常與神親近，不要盲從，不要附和，知道我們所走的路，隨時在屬靈中來分辨和驗證。